從bodhyabhas223 的部落格轉來的,
是他本人寫的嗎?
天知道
凝視你的鼻尖
呂祖說：「一個人應該凝視自己的鼻尖。」
為什麼？ ——因為這會有所幫助，它會使你與第三只眼位於一線。當你的雙眼盯視著鼻尖的時候，它實質上已做了許多事。基本的一件事是使你的第三只眼與你的鼻尖恰好成 一直線——只是略高幾英寸，但在同一直線上。而一旦你與第三只眼成了一直線，這第三只眼的吸引力，第三只眼的拉力和磁力就會大得讓你甚至要對抗你自己。而 你正需要與之成一直線，這樣第三只眼的引力和重力才能發揮其功能。一旦你正好與它成一直線，你就無需再作任何努力。
突然之間你會發現格式塔（Gestalt）改變了，因為你的雙眼創造了世界和思想的二象性，兩眼之間的眼睛則造成了空隙。這是一種改變格式塔的簡便方法。
然而頭腦會 曲解它——你的頭腦會說：「好吧，現在開始盯視鼻尖，想著鼻尖，把注意力集中在鼻尖。」如果你過於注意你的鼻尖，你就會不得要領，因為你只有把注意力集中 在那裏，而又要完全地放鬆，這樣第三只眼才可以牽引你。如果你過於注重鼻尖，你的注意力固定在那裏，集中在那裏，釘牢在那裏，你的第三只眼就無法牽引住 你，因為你的第三只眼以前從未發揮過其官能。它的引力在初始時並不會很大。它是慢慢地逐漸增強的。一旦它開始發揮作用，聚集在它周圍的塵埃就會消失，它的 官能就會活躍起來，到那時，即使你將注意力集中在鼻尖，你也會受到牽引。但這並不是一開始就能夠做到的。你必須完完全全地放松，沒有任何負擔，沒有任何壓 力和緊張。你只需呆在那裏，處於一種隨意的狀態之中……
如果一個人的眼光沒有跟著自己的鼻子走，要麼是由於他睜大了眼睛眺望遠處，從而看不見自己的鼻子，要麼是因為他的眼臉緊鎖，從而雙眼緊閉，這樣也看不見自己的鼻子。
輕鬆地盯視 自己鼻尖的另一個作用是：它不允許你睜大眼睛。如果你睜大雙眼，整個世界便盡收眼底，就會有許許多多的東西來分散你的注意力。一位美麗的女士經過，你會尾 隨著她——至少在頭腦裏。或者有人在打架；你並不關心，但你會去想：「發生什麼事了？」再或者有人在哭泣，你會覺得很好奇。無數的事物在你周圍不斷地移 動。如果雙眼圓睜，你就變成了男性的能量：陽。
如果雙眼完全緊閉，你就會沉溺於幻想中，你就會開始做夢：你就變成了女性的能量：陰。要避免這兩個極端，只需盯視自己的鼻尖——一種簡便的辦法，但結果卻奇妙得不可思議。
不僅老子的 門徒們認同這一點，佛教徒亦領悟這一點，印度教徒也領悟這一點。自古以來所有的靜心者都多少領悟到這個事實，那就是如果你的眼睛半睜半閉的話，你會奇跡般 地避開兩個易犯的錯誤。一個是為外部的世界而分心，另一個是被內部夢幻的世界所吸引。你恰好處於內部與外部的分界線上。這就是意義所在：處於內部與外部的 分界線上，意味著你在那一刻既非男性亦非女性。你的視覺擺脫了二象性；你的視覺超越了你內在的分割。只有當你超越了你內在的分割，你才會進入第三只眼的磁 場範圍之內。
重要的一件事是要正確地垂下眼臉，然後讓光線自然地流入。
記住這一點 很重要：你不是要去把光線拉進來，你不是要去強迫光線流入。如果窗戶是開著的，光線會自然照射進來。如果門是開著的，光線會自己湧進來。你不需去帶它進 來，你不需去推它進來，你不需去拽它進來。你怎樣能讓光線進來呢？你怎麼能夠將光線推進來呢？所有你需要做的只是打開你自己去接納它。
必須用雙眼同時盯視自己的鼻尖。
記住，你必 須用雙眼同時盯視鼻尖，這樣在鼻尖處你的兩隻眼睛可以擺脫二象性。於是從你雙眼流露出的兩道光在鼻尖處合二為一了；它落在了同一個點上。你的雙眼相遇的地 方便是窗戶開啟之處。於是一切都在正常進行。那時只需聽之任之，只需去欣賞它，只需去慶祝它，喜愛它，歡慶它。什麼也無需去做。
必須用雙眼同時盯視自己的鼻尖，要端坐……
端坐對你會 有幫助。當你的脊背挺直的時候，你性中心的能量就會對第三只眼起作用。這只是一種簡單的方法，一點也不複雜……只要當你的雙眼在鼻尖處相會時，你便會對第 三只眼起作用。設法使你的性能量也能對第三只眼起作用。這樣就能事半功倍，這樣就有很強的效力，因為你的性中心儲存了你全部的能量。當脊背挺起、豎直的時 候，性中心就也能對第三只眼起作用。同時從兩個方面對第三只眼出擊會更好些，你要設法從兩個方向同時穿透第三只眼。
你……要端坐，要保持舒適。
大師說得很 清楚。要挺直，這是理所當然的，但千萬別讓自己覺得不舒服；否則你又會為你的不適分心。這是瑜珈姿勢的要領。梵文中阿薩那（ａｓａｎａ）一詞意即舒適的姿 勢。舒適是其最基本的特質。如果一種姿勢令你感到不舒服，那麼你就會為此而分心。所以必須讓自己保持舒適。
這並不一定要在腦袋的正中。
以它為中心並不是指要以你的頭頂為中心。
中心是無處不在的；一切都包含於其中；它是同宇宙萬物的整個進程的化解相關聯的。
一旦你觸及 到了第三只眼，你就會以那一點為中心，光線便會湧進來，你便到達了萬物昇華的界點。你便進到了無形的境界，隱形的境界。如果你願意的話，你可以稱之為神。 這就是萬物昇華的界點，這就是萬物昇華的聖地。這就是整個存在之根源。它是無所不能的，它是無所不在的，它是永恆的。
固定的凝思是必不可少的。
什麼是凝 思？即無思維的一瞬間。一種無思維的狀態，一個間隙。這種狀態總有發生，只不過你並沒有覺知到它罷了；否則就不會引出那麼多問題。一個意念出現了，接著又 一個意念闖了進來，正是在這兩個意念之間始終存在著一個小小的間隙。而那個間隙便是通向神明之門，那個間隙便是凝思。如果你深入地去留意那個間隙，它便會 變得越來越大。
頭腦如同交 通擁擠的道路；一輛車經過了，接著另一輛車又從你面前開過，而由於你太在意這些過往車輛，以至於你看不見兩車之間始終存在著的間隙。否則它們就會相撞。它 們沒有相撞，在它們之間有某種東西將它們隔開了。你的意念沒有相撞，它們沒有相互輾壓，相互碰撞。它們甚至不曾怎麼重疊。每一個意念都有其自身的界線，每 一個意念都是界定的，但思維的進程太快太迅速，以至於你看不到其中的間隙，除非你誠心要等待它，找尋它。
凝思意味著要改變這種格式塔（形式）。通常我們這樣看待思維：一個意念，另一個意念，又一個意念。當你改變了格式塔，你看到的是一個間隙，另一個間隙，又一個間隙。你的著重點不再放在每一個意念上，而是放在了那些間隙上面。
如果世俗的意念出現的話，你不該依舊呆板地坐著，你必須去審視它處於何處，它來自於何處，它消失於何處。
這在初次嘗試的時候不會發生。你在盯視著自己鼻尖的時候，意念會出現。這麼多世以來，它們始終川流不息地湧來，它們絕不會輕易放過你。它們已經成了你的一部分，它們幾乎已是你內在固有的東西。你在過一種幾乎是前世安排好的生活。
於是便會有 這樣的事發生：當人們安靜地坐著靜心的時候，意念會比平時、比通常更多地出現——非同尋常的激增。無數的意念湧進來，因為它們要在你身上留下些什麼——你 在試圖擺脫它們的控制嗎？它們會讓你的日子不好過。因此這些意念是必然會出現的。你將怎樣去對待它們呢？你不能只是依舊呆坐在那裏，你必須去做點什麼事。 對抗它是沒有用的，因為如果你開始去對抗它，你就會忘了盯視自己的鼻尖，忘了覺知第三只眼，忘了光的迴圈；你會忘了一切，你會迷失在錯綜複雜的意念中。如 果你去追逐意念，你就會迷失，如果你去尾隨它們，你就會迷失，如果你去對抗它們，你就會迷失。那麼究竟該怎麼做呢？
而這正是奧 秘所在。佛陀也應用過這一奧秘。事實上奧秘幾乎都是相同的，因為人都是相同的——鎖之相同鑰匙必同。這便是奧秘所在：佛陀稱之為塞馬薩提 （Ｓａｍｍａｓａｔｉ）。要好好記住。要記住：當一個意念出現的時候，要看清楚它在哪里，不要與之對抗，不要為其辯護，不要對其譴責，只需像科學家一樣客 觀地看待它。去看清它位於何處，來自何處，去向何處。看清它的到來，看清它的所在，看清它的離去。意念都是易動的；它們不會呆得很久。你只需去觀照意念的 出現，意念的存在，和意念的消失。不要設法與之對抗，不要試圖去尾隨它，只需作一名安靜的觀察者。那樣你會驚奇地發現：你觀察得越仔細，意念出現得就越 少。當你的觀察完整全面時，意念就會消失，而僅僅留下一個空隙，留下一個間距。
但要記住另外一點：你的頭腦可能再次矇騙你。
進一步的沉思無益。
那便是佛洛 德的精神分析法：即意識的自由聯接。一個意念出現了，你會等待另一個意念的出現，接著是另一個，然後是一整串……這便是所有的精神分析所做的事——你開始 退回到過去。一個意念接著另一個意念，持續不斷、無窮無盡，沒有終結。如果你參與進去，你就會步入一條沒有盡頭的旅途，那是十足的白費力。你的頭腦會那樣 去做。所以要謹防它的發生。
你不可能讓頭腦去超越頭腦。所以不要做徒勞的嘗試；不要做無謂的嘗試；否則，一件事會連著另一件事接踵而至，而你就會完全忘了要在那裏做什麼。鼻尖就會消失，第三只眼就會被遣忘，光就會距你千里之外。
所以要記住 以下兩件事，這是你的雙翼。一是：出現間隙的時候，沒有意念浮現，要空冥。二是：當一個意念浮現的時候，只需要看三點：這個意念位於何處，它來自何方，它 去向哪里。在那一刻，不要再去留意空隙，而要著眼于意念，觀照意念，對它說再見。一旦它離去，即刻再回復到凝思。
當意念繼續向深處飄去的時候，你應該即刻停止，並開始凝思。讓你自己保持凝思，然後再重新開始凝視。
因此，每當意念到來的時候，要凝視。每當意念離去的時候，要凝思。
這是快速領悟的雙重方法。它意味著光的環流。環流即凝視。光即凝思。
每當你凝思的時候，你就會看見光大量湧進來，每當你凝視的時候，你就會形成環流，你就會使環流成為可能。這兩方面都是必需的。
光即是凝思。沒有凝思的凝視就如同沒有光的環流。
那樣的事發 生過；哈達瑜珈（ｈａｔｈａｙｏｇａ）就曾蒙受過這樣的不幸。他們凝視，他們全神貫注，但他們忽略了光，他們完全忘記了這位賓客。他們只是在不停地收拾房 子，他們太專注于房子的整理，以至於他們忘了要收拾這房子的本來目的，忘了他們的賓客。河陀瑜珈持續不斷地調整他的身體，淨化他的身體，他做各種瑜珈姿勢 和呼吸練習，並且無止境地做下去。他已經完全忘了他為什麼要這樣做。光就在那兒，但他拒絕讓它進來，因為只有當他完全處於一種放任自由的狀態下，光才有可 能進來。
固定而沒有凝思，就是沒有光的環流。
這就是發生在所謂瑜珈論者身上的悲劇。另一種悲劇則發生在精神分析學家、哲學家的身上。
沒有凝視的凝思，就是沒有環流的光。
他們只考慮光，但他們並沒有為它的湧入做些準備；他們想到的只是光。他們想到的只是賓客，他們無數次地去想像賓客，卻不去收拾他們的房子。這兩者都有所偏失。
要注意這一點！
不要跌入其中任何一個誤區。如果你能保持警覺，那將是一個極其簡單的過程，並會有極大的改觀。一個人如果能正確領悟的話，他會在那短短的一瞬間進入一種單獨的存在。
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